माता काली

चंड-मुंड वध — काली का प्राकट्य और "चामुंडा" नाम

पृष्ठभूमि — शुम्भ का आदेश

यह कथा शुम्भ-निशुम्भ महायुद्ध (पूर्ण चक्र दुर्गा-पेज की कथा 2 में) के मध्य की है। धूम्रलोचन के भस्म होने पर आगबबूला शुम्भ ने अपने सर्वाधिक क्रूर सेनापतियों — चंड और मुंड — को आदेश दिया: विशाल सेना लेकर जाओ, और उस दुष्टा को केश पकड़कर, बाँधकर, घसीटते हुए ले आओ; यदि युद्ध में संदेह हो तो समस्त सेना झोंक देना — बस वह मुझे चाहिए। चंड-मुंड चतुरंगिणी सेना लेकर हिमालय पहुँचे, जहाँ स्वर्ण-शिखर पर सिंहासीना देवी अम्बिका मंद-मंद मुस्कुरा रही थीं — वही चंड-मुंड, जिन्होंने सबसे पहले देवी का रूप देखकर शुम्भ को "स्त्री-रत्न" की सूचना दी थी (देखें D009, कथा 2); अर्थात जिस लोभ-दृष्टि से यह पूरा युद्ध जन्मा, उसके मूल संवाहक अब स्वयं दंड-द्वार पर खड़े थे।

क्रोध का कृष्ण-क्षण

देवी को घेरने, शस्त्र ताने झपटती सेना को देखकर अम्बिका का मुख-मंडल क्रोध से कृष्ण-वर्ण हो गया — देवी महात्म्य का वर्णन है कि उनकी भृकुटियों से कुटिल हुए ललाट-फलक से तत्काल एक विकराल देवी प्रकट हुईं: काली — खड्ग और पाश धारण किए, विचित्र खट्वांग-दंड लिए, नरमुंडों की माला पहने, व्याघ्र-चर्म वस्त्रा, अस्थि-शेष-सी कृश देह, अति-विस्तीर्ण मुख, लपलपाती लंबी जिह्वा, धँसी रक्तिम आँखें — जिनके गर्जन से दिशाएँ भर गईं। यह प्राकट्य-क्षण शाक्त प्रतीक-शास्त्र की धुरी है: काली देवी के "क्रोध" का व्यक्ति-रूप हैं — वह संहार-ऊर्जा जो करुणामयी माँ के भीतर सदा सुप्त रहती है और अधर्म की चरम सीमा पर ही बाहर आती है; ललाट से जन्म इस बात का सूचक माना जाता है कि यह शक्ति देवी की "तीसरी आँख" के क्षेत्र — प्रज्ञा-केंद्र — से उपजी है, अंध आवेश से नहीं।

असुर-सेना का ग्रास

प्रकट होते ही काली असुर-सेना पर वज्रपात-सी टूट पड़ीं — देवी महात्म्य का यह युद्ध-चित्र संस्कृत साहित्य के सर्वाधिक अविस्मरणीय रौद्र-वर्णनों में है। वे हाथियों को हौदों-महावतों-योद्धाओं समेत उठाकर मुख में डालती जाती थीं; अश्व, रथ, रथी — सबको चबा जाती थीं; किसी के केश पकड़तीं, किसी की ग्रीवा; किसी को पैरों से कुचलतीं, किसी को वक्ष-प्रहार से गिरातीं। असुरों के छोड़े शस्त्र-अस्त्र वे मुख में लेकर दाँतों से पीस देती थीं। समस्त सेना का क्षण-भर में विध्वंस देखकर चंड स्वयं झपटा — उसने काली पर बाणों की वर्षा की, मुंड ने चक्र-प्रहार किए; परंतु वे सहस्रों चक्र देवी के मुख में समाते हुए ऐसे लगे जैसे मेघ-गर्भ में समाते सूर्य-बिंब।

रूप-वर्णन का शास्त्रीय प्रयोजन

देवी महात्म्य काली के रूप-वर्णन पर जो विस्तार करता है, वह निरर्थक अलंकरण नहीं — प्रत्येक विवरण पूर्व-स्थापित सौंदर्य-प्रतिमानों का सचेत विलोम है। जहाँ अम्बिका स्वर्ण-कांति हैं, काली कृष्ण-वर्णा; जहाँ देवी-रूप पुष्ट-सुगठित वर्णित होते हैं, काली कृशकाय अस्थि-स्पष्टा; जहाँ आभूषण रत्न-स्वर्ण के होते हैं, काली के आभूषण मुंड और अस्थि। पुराणकार मानो घोषणा कर रहा है कि यह देवी "प्रिय लगने" के लिए प्रकट नहीं हुईं — संहार का अपना सौंदर्य-शास्त्र है, और वह मृत्यु-चिह्नों से ही रचा जाता है। खट्वांग (नर-कपाल-दंड) और व्याघ्र-चर्म शैव-परिकर के चिह्न हैं — संकेत कि यह शक्ति शिव-तत्व (संहार-चेतना) की ही सहोदरा है; काली-शिव का जो युग्म तीसरी कथा में खुलेगा, उसकी पूर्व-ध्वनि उनके प्राकट्य-रूप में ही रख दी गई है।

चंड-मुंड का अंत

तब काली ने भयंकर अट्टहास किया — विकराल दाँतों से दीप्त उनका मुख देख असुर काँप उठे। सिंह-सी झपटकर उन्होंने चंड का केश-पाश पकड़ा और खड्ग से उसका शीश काट दिया; चंड को गिरा देख झपटे मुंड का भी वही अंत हुआ। दोनों महासुरों के कटे मस्तक हाथों में लिए काली महाहास करती चंडिका के पास पहुँचीं और बोलीं — यह लो, महापशुओं-से चंड और मुंड मैंने तुम्हें अर्पित किए; युद्ध-यज्ञ में शुम्भ-निशुम्भ का वध अब तुम स्वयं करना। प्रसन्न चंडिका ने मधुर वाणी में वरदान दिया — क्योंकि तुमने चंड और मुंड को पकड़कर मुझे अर्पित किया है, इसलिए इस संसार में तुम "चामुंडा" नाम से सदा विख्यात रहोगी — दो असुर-नामों के संयोग से गढ़ा गया यह नाम स्वयं विजय-स्मारक है। इस प्रकार काली का प्रथम और सर्वप्रसिद्ध पौराणिक नाम-करण हुआ — चामुंडा, जो आगे चलकर सप्तमातृका-मंडल की सबसे उग्र मातृका और अनेक क्षेत्रों की अधिष्ठात्री देवी (यथा मैसूर की चामुंडेश्वरी) बनीं।

चामुंडा नाम की व्याप्ति

"चामुंडा" नाम आगे चलकर स्वतंत्र उपासना-वृत्त का केंद्र बना — सप्तमातृका-मंडल (जिसका परिचय दुर्गा-पेज पर है) में चामुंडा आठवीं/सप्तम स्थान की सर्वाधिक उग्र मातृका मानी गईं, और मध्यकालीन मंदिर-शिल्प में मातृका-पट्टिकाओं के अंत में उनकी कंकाल-कृश प्रतिमा नियमित मिलती है — ओडिशा से राजस्थान तक। मैसूर की अधिष्ठात्री चामुंडेश्वरी, हिमाचल की चामुंडा देवी (कांगड़ा), और अनेक ग्राम-नगर-देवियाँ इसी नाम की उत्तराधिकारिणी हैं। एक युद्ध-प्रसंग में मिला नाम सहस्राब्दियों की भौगोलिक यात्रा कर गया — पौराणिक नामकरण की जीवन-शक्ति का यह उल्लेखनीय उदाहरण है।

सेवक-भाव का सूक्ष्म पाठ

इस कथा में एक सूक्ष्म भाव-रचना ध्यान देने योग्य है — काली विजय अपने नाम नहीं करतीं; कटे शीश चंडिका को "उपहार" रूप में अर्पित करती हैं और बड़े वध का श्रेय भी उन्हीं के लिए छोड़ देती हैं। शाक्त टीका इसे शक्ति-तत्व की आंतरिक एकता का संकेत पढ़ती है — काली और चंडिका दो प्रतिस्पर्धी देवियाँ नहीं, एक ही शक्ति के दो स्पंद हैं; क्रोध-रूप अपना अर्जित फल मूल-रूप को लौटा देता है। साधना-पक्ष में इसका अर्थ यह लिया जाता है कि साधक की जाग्रत उग्र-ऊर्जा (क्रोध, तेज) भी अंततः समर्पण में ही सार्थक होती है — अहंकार के मुंड काटकर उन्हें देवी-चरणों में धरना ही उसका प्रयोजन है, उन्हें अपनी विजय-माला बनाना नहीं।

आध्यात्मिक अर्थ

चंड और मुंड टीका-परंपरा में प्रवृत्ति के दो उग्रतम विकार पढ़े जाते हैं — पाठ-भेद से चंड=प्रचंड रागावेश और मुंड=मूढ़ अहंता; इनका वध सामान्य विवेक (सौम्य देवी-रूप) से नहीं होता, इसके लिए चेतना को अपना "काली-स्तर" जगाना पड़ता है — वह निर्मम आत्म-निरीक्षण जो सुंदर दिखने की चिंता छोड़कर भीतर के असुरों को नाम लेकर काटता है। काली की कृशता, नग्नता, मुक्त-केश — सब इसी निरावरण सत्य-दृष्टि के रूपक हैं: वहाँ कोई अलंकरण नहीं बचता, कोई प्रदर्शन नहीं — केवल काटना और अर्पित करना। यही कारण है कि तांत्रिक साधना-क्रम में काली "प्रथम" महाविद्या हैं — आत्म-शुद्धि का पहला द्वार भीतर के चंड-मुंडों का वध ही है।

रक्तबीज-वध — बूँद-बूँद से उगते असुर का अंत

पृष्ठभूमि — असंभव वरदान

चंड-मुंड के वध पर शुम्भ ने समस्त असुर-कुलों की सेनाएँ रण में उतार दीं, और उनके साथ आया वह असुर जिसका नाम ही उसकी शक्ति की परिभाषा है — रक्तबीज। उसे वरदान प्राप्त था कि उसके शरीर से रक्त की जो भी बूँद भूमि पर गिरेगी, उससे उसी के समान बल-पराक्रम वाला एक और रक्तबीज उत्पन्न हो जाएगा। अर्थात उसे मारने का हर प्रयास उसे गुणित करता था — प्रहार जितने अधिक, शत्रु उतने अधिक। यह वरदान उसे व्यावहारिक अमरता से भी आगे की चीज़ देता था: वह अकेला ही अनंत सेना था।

मातृकाओं का युद्ध और संकट का विस्फोट

इस महासंग्राम में देवताओं की शक्तियाँ — सप्त मातृकाएँ (ब्रह्माणी, माहेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, नारसिंही, ऐंद्री) तथा शिवदूती — देवी के साथ रण में उतरीं (मातृका-मंडल का विवरण दुर्गा-पेज पर)। रक्तबीज पर जैसे ही मातृकाओं के प्रहार पड़े, उसका रक्त धरती पर बरसा — और रणभूमि रक्तबीजों से भर गई। ऐंद्री के वज्र से घायल रक्तबीज ने जो रक्त बहाया, उससे सहस्रों योद्धा उठ खड़े हुए; वाराही के गदा-प्रहार, माहेश्वरी के त्रिशूल, वैष्णवी के चक्र — हर सफल आक्रमण संकट को दूना करता गया। देवी महात्म्य लिखता है कि उन रक्त-जन्मे असुरों से समस्त जगत व्याप्त हो गया और देवता अत्यंत त्रस्त हुए — विजय का हर पारंपरिक मार्ग यहाँ पराजय का मार्ग सिद्ध हो रहा था।

रक्तबीज का दंभ

देवी महात्म्य रक्तबीज के रण-प्रवेश को भी नाटकीय गरिमा देता है — वह गज पर चढ़कर आया, शक्ति (भाला) घुमाता हुआ, और मातृकाओं को देखकर उसका दर्प और बढ़ गया; उसे अपने वरदान पर ऐसा विश्वास था कि प्रहार खाना ही उसकी रणनीति थी — हर घाव उसकी सेना बोता था। यह विलक्षण उलटफेर है: सामान्य योद्धा घाव से बचता है, रक्तबीज घाव आमंत्रित करता था। टीकाकार इस मुद्रा में वासना-तंत्र की सटीक झलक देखते हैं — तृष्णा भी चोट खाकर ही फैलती है; जितना उसे "भोगकर निपटाने" का प्रहार करो, उतने नए रूपों में वह उठ खड़ी होती है। असुर का दंभ और साधक का अनुभव यहाँ एक ही कथा-बिंब में गुँथे हैं।

चंडिका की युक्ति — काली की जिह्वा

त्रस्त देवताओं को देख चंडिका हँसीं और उन्होंने काली (चामुंडा) से वह वाक्य कहा जो इस कथा की कुंजी है — हे चामुंडे! अपना मुख विस्तीर्ण करो; मेरे शस्त्र-प्रहार से गिरते रक्त-बिंदुओं और उनसे जन्मते महासुरों को तुम इस मुख से ग्रहण करती चलो — रक्त की एक बूँद भी धरती तक न पहुँचे। फिर चंडिका ने रक्तबीज को शूल से बेधा, और काली ने अपनी विशाल जिह्वा फैलाकर उसका समस्त गिरता रक्त पान करना आरंभ किया; जो प्रति-रक्तबीज काली के मुख के भीतर ही जन्मे, उन्हें वे वहीं चबा गईं। रक्त स्रोत-स्तर पर ही सोख लिया गया — भूमि तक पहुँचा ही नहीं — और नए असुरों का जन्म-चक्र कट गया। रक्तहीन होता रक्तबीज शस्त्र-वर्षा में क्षीण होकर अंततः धराशायी हुआ — देवी महात्म्य विशेष रूप से लिखता है कि वह "अपने ही रक्त से रिक्त" होकर गिरा, अर्थात उसका अंत उसी तत्व के हरण से हुआ जो उसकी शक्ति था; देवताओं ने हर्ष-निनाद किया और मातृकाएँ रण-विजय के उल्लास में नृत्य कर उठीं।

युक्ति बनाम बल — कथा की रणनीति-शिक्षा

रक्तबीज-वध इस बात का शास्त्रीय उदाहरण है कि कुछ शत्रु बल से नहीं, संरचना से जीते जाते हैं। समस्त मातृकाओं का संयुक्त बल संकट बढ़ा रहा था, क्योंकि आक्रमण की संरचना ही दोषपूर्ण थी — समस्या "प्रहार" नहीं, "गिरता रक्त" था। चंडिका की प्रतिभा समस्या के पुनर्निर्धारण में है: शत्रु को मारो मत — पहले उसकी पुनरुत्पादन-प्रणाली काटो। आधुनिक भाषा में यह मूल-कारण (रूट-कॉज़) चिंतन है, और परंपरा ने इसे युद्ध-नीति से आगे साधना-नीति बनाया। यह भी ध्यान योग्य है कि समाधान में दो शक्तियों का श्रम-विभाजन है — चंडिका काटती हैं, काली सोखती हैं; अकेली कोई पर्याप्त नहीं। संगठित शक्ति का यही पाठ महिषासुर-कथा (D009) से यहाँ तक सप्तशती की स्थायी धुरी है।

महाकाली-चरित्र में स्थान

सप्तशती की पाठ-व्यवस्था में यह प्रसंग "उत्तम चरित्र" (अध्याय 5-13) के भीतर है, जिसकी अधिष्ठात्री महासरस्वती मानी जाती हैं — जबकि प्रथम चरित्र (मधु-कैटभ) की महाकाली और मध्यम (महिषासुर) की महालक्ष्मी। अर्थात विडंबना यह है कि काली का सर्वप्रसिद्ध रण-कर्म "सारस्वत" खंड में घटित होता है — शाक्त टीका इसे यों सुलझाती है कि रक्तबीज-वध मूलतः "युक्ति" (प्रज्ञा) की विजय है, बल की नहीं; अतः वह सरस्वती-तत्व का ही रण-रूप है, और काली उस प्रज्ञा की क्रियान्विति। त्रिचरित्र-व्यवस्था (महाकाली-महालक्ष्मी-महासरस्वती) सप्तशती-पाठ का आधार-ढाँचा है और नवरात्रि की त्रि-स्तरीय साधना (D009, कथा 3) उसी से निकली है।

वासना-बीज की व्याख्या

टीका-परंपरा में रक्तबीज मनुष्य की वासना/तृष्णा का सर्वाधिक सटीक पौराणिक चित्र माना गया है — इच्छा वह असुर है जिसे "पूरा करके मारने" का हर प्रयास उसे बोता है; भोग की हर बूँद भूमि (मन) पर गिरकर नई इच्छाएँ उगा देती है। दमन (मातृकाओं के प्रहार) भी उसे गुणित ही करता है। समाधान काली हैं — वह साधना-शक्ति जो इच्छा को उठते ही स्रोत-स्तर पर "पी" लेती है: भोगती नहीं, दबाती नहीं — साक्षी-भाव से आत्मसात कर विलीन कर देती है। जिह्वा का प्रतीक यहाँ द्विअर्थी है: जिह्वा स्वाद (भोग) का द्वार है, और काली उसी जिह्वा को भोग के संहार का उपकरण बना देती हैं — इंद्रिय ही साधना का अस्त्र बन जाती है। काली की लपलपाती जिह्वा के अनेक अर्थों में यह तांत्रिक अर्थ गहनतम माना गया है (जिह्वा के अन्य — लज्जा-आदि — अर्थ कथा 3 में)।

आध्यात्मिक अर्थ

यह कथा शाक्त दर्शन का वह कथन है कि संहार भी पोषण का ही रूप है — काली रक्त "पीती" हैं, अर्थात विष को स्वयं में धारण कर जगत को बचाती हैं; यह वही मातृ-मुद्रा है जो शिव के हलाहल-पान (D002/D003) में है। उग्रता और करुणा यहाँ विरोधी नहीं — काली का भयानकतम कृत्य ही उनका सबसे बड़ा रक्षा-कर्म है। भक्ति-परंपरा इसीलिए कहती है कि काली से डरना उन्हें न समझना है: उनका खड्ग भक्त पर नहीं, भक्त के रक्तबीजों पर उठता है।

शिव पर चरण — जिह्वा का रहस्य और दक्षिणा काली

पृष्ठभूमि — विजय के बाद न थमा तांडव

काली की सर्वाधिक पहचानी छवि — शिव के वक्ष पर चरण, बाहर निकली जिह्वा — का स्रोत देवी महात्म्य नहीं, परवर्ती कथा-परंपरा है; और उसकी सर्वप्रचलित भूमिका यह है: महासंग्राम (रक्तबीज/असुर-वध) की विजय के पश्चात रक्त-मद में काली का संहार-नृत्य थमा नहीं। उनके पद-प्रहारों से त्रिलोक काँपने लगा; विनाश अब अधर्म तक सीमित न रहकर सृष्टि-मात्र के लिए संकट बनने लगा। देवता जिनकी रक्षा के लिए देवी प्रकट हुई थीं, अब देवी के आवेग से ही त्रस्त थे — और उन्हें रोक सकने वाला कोई नहीं था, क्योंकि उस क्षण काली से बड़ी कोई शक्ति रण में थी ही नहीं।

शिव का शयन — प्रेम की रणनीति

तब देवगण शिव के पास पहुँचे — काली जिनकी अपनी शक्ति हैं, वही कुछ कर सकते थे। शिव ने जो किया, वह बल-प्रयोग की पूर्ण विपरीत दिशा थी: वे चुपचाप रणभूमि में जाकर शवों के मध्य स्वयं शव-वत लेट गए — निश्चल, समर्पित, काली के नृत्य-पथ पर। उन्मत्त नृत्य करती काली का चरण जब अपने ही प्राणेश्वर के वक्ष पर पड़ा, तो चेतना लौट आई — दृष्टि नीचे गई, और अपने पति को पैरों तले देख देवी ठिठक गईं; लोक-प्रचलित रूप में उसी क्षण संकोच से उनकी जिह्वा दाँतों तले आ गई — वह "जीभ काटना" जो भारतीय देह-भाषा में आज भी "अरे! यह क्या हो गया" का संकेत है। तांडव थम गया; सृष्टि बच गई। यह दृश्य — शिव-वक्ष पर पदस्थ, जिह्वा-निकाले काली — शाक्त जगत की मूल-प्रतिमा बन गया; बंगाल के घर-घर के पूजा-कक्ष से कालीघाट के गर्भगृह तक यही क्षण स्थिर है, मानो परंपरा ने उन्माद और वात्सल्य की उस संधि-रेखा को सदा के लिए रोक रखा हो।

जिह्वा के तीन पाठ

इस जिह्वा के अर्थ पर परंपराएँ एक स्वर नहीं हैं — और तीनों प्रमुख पाठ दर्ज होने योग्य हैं। लोक/भक्ति-पाठ उसे लज्जा-संकोच कहता है (ऊपर वर्णित)। तांत्रिक पाठ इसे अस्वीकार करता है — उसकी दृष्टि में काली को "लज्जित" कहना उन्हें गृहस्थ-मर्यादा में बाँधना है; वहाँ जिह्वा रक्तबीज-कथा (कथा 2) से आती है — विश्व के रक्त (वासना-विष) को पीने वाली शक्ति का स्थायी चिह्न, और शिव पर चरण पराभव नहीं, तत्व-क्रम है: शिव निष्क्रिय पुरुष-चेतना हैं, काली सक्रिय प्रकृति-शक्ति — "शिव शव हैं शक्ति के बिना" वाला सूत्र (जो D003/D006 पर भी आया है) यहाँ अपनी चरम मूर्ति पाता है। तीसरा, दार्शनिक पाठ दोनों को जोड़ता है — जिह्वा रजोगुण (लाल) है जिसे श्वेत दाँत (सत्व) नियंत्रित करते हैं; काली का रूप स्वयं गुण-संतुलन का यंत्र है। यह परियोजना तीनों पाठ समान आदर से रखती है — मूर्ति एक है, दर्पण तीन।

नृत्य-युग्म की समांतर धारा

शिव-काली के इस प्रसंग की एक समांतर दक्षिण-भारतीय धारा भी दर्ज योग्य है — चिदंबरम-परंपरा की वह कथा जिसमें काली और नटराज-शिव के मध्य नृत्य-प्रतियोगिता होती है: दोनों समान नाचते गए, अंत में शिव ने ऊर्ध्व-तांडव मुद्रा (एक चरण आकाश की ओर) उठाई, जिसे मर्यादा-वश काली ने नहीं दोहराया और नृत्य-क्षेत्र शिव को सौंप निकटवर्ती तिल्लई-वन में अधिष्ठित हुईं — चिदंबरम के निकट तिल्लई काली मंदिर इसी परंपरा का स्मारक है। बंगाल की शयन-कथा और तमिळ की नृत्य-कथा — दोनों का ढाँचा एक है (काली की अपार ऊर्जा + शिव का युक्ति-पूर्वक संतुलन), समाधान भिन्न; यह एक ही तत्व-प्रश्न के दो क्षेत्रीय उत्तर हैं, और दोनों अपने-अपने क्षेत्र में पूर्ण प्रामाणिक।

दक्षिणा काली — भक्तों की श्यामा माँ

इसी प्रतिमा के इर्द-गिर्द बंगाल में काली-भक्ति की वह धारा विकसित हुई जिसने उग्र देवी को घर-घर की "श्यामा माँ" बनाया। सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी में नवद्वीप के महान तांत्रिक कृष्णानंद आगमवागीश ने प्रचलित परंपरा के अनुसार दक्षिणा काली की उस ध्यान-मूर्ति को व्यवस्थित रूप दिया जो आज सर्वत्र पूजित है — दक्षिण (दाहिना) चरण शिव-वक्ष पर आगे रखे, चतुर्भुजा: ऊपर के हाथों में खड्ग एवं मुंड, नीचे के हाथों में अभय एवं वरद मुद्रा। यह विन्यास स्वयं में उपदेश है — ऊपर संहार (खड्ग-मुंड), नीचे अनुग्रह (अभय-वरद): माँ के हाथ एक साथ काटते भी हैं और आशीष भी देते हैं; भक्त के लिए कौन-से दो हाथ सक्रिय हैं, यह भक्त की दृष्टि तय करती है। अठारहवीं शताब्दी में साधक-कवि रामप्रसाद सेन और पछे कमलाकांत की "श्यामा-संगीत" परंपरा ने इस दर्शन को बांग्ला लोक-कंठ तक पहुँचाया — माँ से लड़ते-मनुहारते गीत, जिनमें भय नहीं, अपनापा है। उन्नीसवीं शताब्दी में दक्षिणेश्वर के श्रीरामकृष्ण परमहंस इस धारा के शिखर-साक्षी बने — जिनके लिए काली मूर्ति नहीं, प्रत्यक्ष जगन्माता थीं; उनके शिष्य स्वामी विवेकानंद के माध्यम से काली-दर्शन विश्व-मंच तक पहुँचा।

काली पूजा — दीपावली की रात्रि का दूसरा दीप

बंगाल-असम-ओडिशा में कार्तिक अमावस्या — जिस रात्रि शेष भारत लक्ष्मी-पूजन करता है (D007) — "काली पूजा/श्यामा पूजा" की महारात्रि है: रात्रि-जागरण, जवा (गुड़हल) की मालाएँ, दीप-पंक्तियाँ। एक ही अमावस्या पर लक्ष्मी और काली की यह युगल-उपासना भारतीय परंपरा की गहरी समझ दिखाती है — समृद्धि (लक्ष्मी) और काल-बोध (काली) एक ही रात के दो चेहरे हैं; जो समाज केवल लक्ष्मी पूजे और काली भूल जाए, वह भोग में डूबता है — काली की रात्रि स्मरण कराती है कि सब कुछ काल के मुख में है, अतः धन भी धर्म से ही सार्थक है।

आध्यात्मिक अर्थ

शिव-काली प्रतिमा अंततः प्रेम की पराकाष्ठा का चित्र है — जगत को जो शक्ति रोक नहीं सकी, उसे शिव ने समर्पण से रोक लिया; उन्मत्त वेग का उत्तर अवरोध नहीं, आत्म-दान निकला। दांपत्य से साधना तक इसका पाठ एक है: प्रचंड आवेग (क्रोध, शोक, ऊर्जा का उफान) से लड़ो मत — उसके नीचे निश्चल प्रेम बिछा दो; आवेग स्वयं ठिठकेगा। और भक्त के लिए अंतिम आश्वासन यही है कि काली का पाँव भी जिस पर पड़े, वह शिव हो तो पूजा बन जाता है — माँ का स्पर्श किसी भी रूप में हो, स्पर्श माँ का ही है — यही वह विश्वास है जो काली के भक्त को संसार के हर आघात में भी "माँ की लीला" देखने का बल देता आया है।